Tablighi Jamaat

Geschichte

Der Tablīgh-Aufruf von Khwaja Hasan Nizami

Historischer Hintergrund für sterben Entstehung wo Tablighi Jamaat Waren sterben Missionsbestrebungen wo hinduistischen Arya Samaj -Gemeinschaft, sterben im Fruh 20. Jahrhundert im Rahmen Ihres Konzept von Shuddhi ( „Reinigung“) DANACH strebte, indische Bevölkerungsgruppen, während der Jahr Dog Trusted muslimischer Herrschaft in Indien zum sterben Islam übergetreten Waren, für den Hinduismus zurückzugewinnen. Eine BESONDERS wichtig Zielgruppe of this Hindu Mission Waren sogenannte „Nau-Muslime“, sterben nur nominal sie Islam anhinga, aber weiter hinduistische Praktiken vollzogen. Hierzu Gehört unter Anderem sterben Malkan-Rajput in Nordindien. Bis zum Jahr 1927 Gelingt es , wo die Arya Samaj-Gemeinschaft, ETWA 163.000 Malkan zum Hinduismus zu bekehren. ^[1]

Khwaja Hasan Nizami (1878-1955), ein muslimischer Gelehrter, wo sich in Delhi als Journalist und Autor betätigte, rief vor diesem Hintergrund 1923 in Einem Buch VOLMACHT Da’i-yi Islam ( „Rufer zum Islam“) seine Glaubensbrüder zur dort Abwehr hinduistische Missionsbemühung auf und ford in letzten Zeit that es zu diesem Zweck Jeder Eines einzelnen Muslims als Da’i betätigen Mussa. Das Buch Krieg unter der nordindischen Muslime ungeheuer populär machen und erlebt bis zum Jahr 1926 five Auflage. Als Mittel für Verkündigung (die Tabligh ) Dec Islam empfiehlt Nizami, wo diejenigen Chishtiyya -words angehören, Auch sufische Praktiken Wie Qawwali -Gesänge Eulen Ta’ziya-Prozessionen. ^[2]

Die Meo Mission von Muhammad Ilyas

Während Nizami selbst nur publizistisch tätig war, setzt ein Anderer muslimischer Gelehrter, Muhammad Ilyas, seine Forderungen in sterben Tat um. Im Gegensatz zu Nizami Gehört ist allerdings Wacholder Islamist chen Strömung ein, sterben Sufi chen Traditionen ablehnen sterben. Muhammad Ilyas Krieg Durch seine Familie eng mit der Deobandi -Bewegung Verbunden, stirbt 1867 das Darul Uloom von Deoband ins Leben gerufen had, und pflegt insbesondere Beziehung zur Führung des Maẓāhiru l-‚Ulum , Wacholder Schwesterschule Dezember Darul Uloom in Saharanpur . ^[3] Nach Rückkehr von Einem Wallnach Mekka beginnt Muhammad Ilyas im Jahr 1926 mit Missionsaktivitäten unter der Meos, Wacholder Bäuerlichen Volksgruppe, sterben in Mewata südlich von Delhi siedelt. Wie die Malkan Nimmt sterben Meos für sie rajputische abstammung in Anspruch und Eber als Nau Muslimen. ^[4] Once Ilyas in ihnen Ort Nuh Eine Anhängerschaft aufgebaut Hüte, bildete ist Eine Gruppe von Meos SECHS, sterben DAMIT Beauftragte ist, Regelmässig in der benachbarten Meo-Dorfern Über die kalima , dh das islamische Glaubensbekenntnis , und das Ritualgebetzu Preda. Ab Ende der 1920er Jahre begannen Gruppen von neu bekehrten Meos mit Regelmässig Mission Reisen in der Region, sie dazu gleichzeitig Benutzt, um sich in den Zentr wo Deobandi-Bewegung religiösen unterweisen zu lassen sterben. ^[5]

Nach Einem weiteren Wall nach Mekka im Jahr 1932 ruft Ilyas im Winter 1933 mehr als 200 Wadenfänger Meo-Anhänger in Delhi zusammen, wo ist und Husain Ahmad Madani, wo Rektor der Madrasa von Deoband, them Einer Ansprache Gesetz über die bedeutung des Tabligh hält. ^[6] Wichtigster religiösen Gegner Krieg weiterhin sterben Arya- Samaj-Gemeinschaft, sterben Bis – 1934 Eine große Anzahl von Malkan zum Hinduismus bekehrt Hüte und Anstrengende Kind unternahm, Ihre Missionsarbeit available in Mewata auszuweiten. Um die einfluss Dezember Arya Samaj zurückzudrängen, rief Ilyas noch im Jahre 1934 Eine große Versammlung (Panchayat) von Meo-Führern zusammen, bei der is this auf Prinzipien des Islam verpflichtete sterben. ^[7] Bis zu Seinem Tod im Jahr 1944 Gelingt es Ilyas, seine Glaubensbewegung (tahrīk-iīmān ) fest in der Meo-Gesellschaft zu Verenkern. Bei einer Versammlung der Bewegung in Nuh im November 1941 wurden 25.000 Meos teil, darunter mehrere bekannte ‚Ulamā‘ . ^[8]

Globalisierung der Bewegung

Nach dem Tod von Muhammad Ilyas Würde seines Sohn Maulana Yusuf von der ältesten wo TJ zum neuen Amir wo Gemeinschaft gewählt. Ist Krieg eines begabten Organisator und weiten bis zu Seinem Tod im Jahr 1965 das Operationsgebiet wo TJ auf Gesamt islamische Welt aus sterben. Als unpolitische Bewegung könnte Sie sich in den 1950er und 1960er JAHREN Durch Ihre Missionare Gesetz über die Arabische Länder, das subsaharische Afrika, Südostasien, Türkei und Westeuropa sterben Verb reiten. ^[9] In dem Fruh JAHREN 1970er TJ eigener gründete sterben Madrasa und religiöse Symbole Zentr Auch in dem malaiischen Staat Kelantan und Terengganu . ^[10]

Religiöse Ausrichtung und Organisationsstruktur

Kennzeichnend für die TJ ist ihr Antiintellektualismus . Für Die Aktivistin , wo TJ ist der Islam vor Allem eine „praktische Aktivitäten“ ( ‚Amali KAM ) und less etwas, worüber gesprochen, geschrieben oder Gelesen Werden Muss. Gelehrsamkeit Wird als etwas betrachtet, das Eine Ständige Bedrohung für sterben Gemeinschaft darstellt, Weil Gefahr Besteht that sie einen Stempel Stelle der praktische Arbeit Tempo sterben. Dennoch wurde Muss diese Versuchung ständig nominiert. Maulana Yusuf, die Zweite Amir wo TJ, soll Bitte sterben Einen Anhang, ein Buch über sterben Bewegung zu verfassen, with the Argument abgewiesen Haben that religiöse Symbole Praxis ( ‚amal ) erheblich Wicht ist als geistige Betätigung. ^[11] Die einsame intellektuelle Tätigkeit, die beförderte, ist die mündliche Weitergabe der prophetischen Tradition.

The affiliate of the TJ the revening of the Islamizationdie Gesellschaft und der Wandel des Durch Westliche Werte geprägte Gesellschaft zu Einer islamischer chen Gesellschaft Formular ist. Zu der obligatorischen Pflicht , wo TJ Anhänger es GEHöRTEN, Regelmässig, freiwillige und unbezahlt missionarisch tätig zu sein, um Einerseits der Glaube zu Verb reitet und andererseits als Prediger selbst zu Einer besonderen Frömmigkeit zu Gelingt. Die Anhänger wo Gemeinschaft Wird dazu ange halten, jeder Monat Eines minde Freundes dreitägige Mission Trip durchzuführen, insbesondere im Umkreis wo Heimatmoschee oder die benachbarten Stadt. Darüber hinaus wird jährlich eine 40 Tage andauernde Missionsreise im Inneren Ausland durchgeführt werden. Schließlich ist a viermonatige Missionierungsreise Zweck eigene Fortbildung zu den Quellen der Bewegung, auch Bangladesch, Indien und Pakistan, für alle Mitglieder einmal im Leben.

Im Rahmen ihrer Pilgerreisen entdeckte er die einzigartige Moschee des TJ-Anhängers . Dort prädestieren sie und betreibe ihre Missionen . Darüber hinaus wurde auch im privaten Bereich Einzelgespräche mit Muslim geführt.

Die TJ lehnt Gewalt ab und Grundsätzlich begreift sich selbst als unpolitisch. Aufgrund of this Ausrichtung Würde Bewegung auch schon von Anderen Islamist chen Gruppierungen kritisiert sterben. So hat beispielsweise Tabish Mahdi, ein führenden Ideologen indischen Jamaat-e-Islami , in den 1980er jahren in Einem Eigen wo TJ gewidmeten Buch of this Bewegung vorgeworfen, mit ihrer Polizei chen Zurückhaltung, ihr Vernachlässigung Dezember Dschihad und IHREM übermäßig stark ausgeprägter Ritualismus der „Wahren „Lehrer des Islam zu verletzen. ^[12]

Das Weltzentrum ( ‚Alami markaz ) wo Tablighi Jamaat befindet sich in Neu-Delhi , in der Ortschaft Basti Hazrat Nizamuddin, in Einem mehrstöckigen Gebäude, das Eine Moschee, ein Islamisches Seminar (sterben Madrasa Kaschf al-‚Ulum) und Zahlreiche Räumlichkeiten für Besucher umfasst. Auch de Ältesten ( buzurgān ) leben hier. Bis 1995 Wurde of this Weltzentrum von Einem Amir Geleit wo Auch als Hazratji bezeichnet Wird. Nach dem Tod des Scheiße Amir In’ām al-Hasan im Jahre 1995 ging sterben Leitung ein ein dreiköpfiges Konsultativgremium ( Schur ) über. ^[13]Außerdem verselbständigten sich sterben TJ-Gemeinschaft in Pakistan und Bangladesch Stark. Das Zentrum der Tablighi Jamaat in Pakistan befindet sich in Lahore , wo Hauptstadt der Provinz Punjab , allerdings Wird das 30 km Südlichen Liegende Raiwind als Geist Zentrum bezeichnet ebenfalls. Die Europäische Zentrale der TJ, das ‚Institute of Islamic Education‘, befindet sich in Großbritannien im Norden Grinsen chen Dewsbury . Sie wurden junge Muslime zu ‚Islamgelehren‘ im Sinne der TJ ausgebildet. Leiter des Zentrum ist der Hochrangige TJ-Funktion Sheikh Said Muhammad Patel, die Nation hängen Ellen und internationalen Ellen TJ-Veranstaltungen , wo TJ teilnimmt und als Redner fungieren.

Der TJ in Deutschland

Seit den 60er Jahren ist Jahren in Tablighi Jamaat auch in Deutschland aktiv. Der Verfassungsschutz geht von 700 TJ-Mitgliedern aus. ^[14] TJ-Einrichtungen existieren außer in Berlin , Bochum , Köln , Hamburg , Hannover , München und Pappenheim , These Vereine bzw. Moschene wies in ihren Satzungen allerdings niet de TJ hin.

Der TJ konzentriert sich auf die meistverkaufte Organisationsstruktur in Deutschland; Ihre Aktivitäten wurden unterstützt und koordiniert mit informellen Kontaktpersonen der Anhängerschaft unterein ander. Die vorderste Seelengruppe des TJ in Deutschland sind junge Menschen und junge Menschen. Diese wurden als TJ als sehr positiv für ihre Kunden eingeschätzt. Daneben hörte aber auch junge Islam- Verbündete der Soul-Gruppe von TJ, die in intensiven Träumen ausgerufen wurden.

Im April 2005 wurde in Hamburg ein einwöchiges Treffen der TJ mit ca. 1000 Teilnehmer aus dem In und Ausland ausgestellt. Als Gast gab es sehr viele Prediger aus Indien und Pakistan Singles. Am Ende der Veranstaltung waren Gruppen zusammengesetzt und auf Missionsreisen geschrieben, die freiwillig, regelmäßig und nicht zufrieden sein.

Der Bundesverfassungsschutz sieht laut seinen Berichtes von 2006 vor. Demnach existierte im Interesse der Infrastruktur der Missionsbewegung der Mitglieder terroristischer Vereinigungen zu Reisezwecken genutzt wurde. ^[15]

Literatur

• Mumtaz Ahmad, Dietrich Reetz: Kunst. Tablīghī Jamā’at , in John L. Esposito (Hrsg.): Die Oxford Enzyklopädie der islamischen Welt. 6 Bde. Oxford 2009. Bd. V, S. 293a-299a.
• Muhammad Khalid Masud (Hg.): Travellers in Faith: Studien des Tablīghī Jamā’at als transnationale Bewegung zur Erneuerung des Glaubens . Leiden 2000.
• Farish A. Noor: Die Tablighi Jama’at als Vehikel der Entdeckung. Conversion Narratives und die Aneignung Indiens in der südostasiatischen Tablighi-Bewegung , in R. Michael Feener, Terenjit Sevea: Islamische Verbindungen. Muslimische Gesellschaften in Süd- und Südostasien. Singapur 2009, S. 195-218.
• Farish A. Noor: Islam in Bewegung: Die Tablighi Jama’at in Südostasien . Amsterdam University Press, Amsterdam 2012, ISBN 9789089644398 .
• Yoginder Sikand: Die Ursprünge und die Entwicklung der Tablighi Jama’at, 1920-2000: eine länderübergreifende Vergleichsstudie . Hyderabad 2002.
• Yoginder Sikand: Die Tablighī Jama’āt (sic!) Und Politik: Eine kritische Neubewertung , in: The Muslim World 96 (2006), S. 175-195.

Weblinks

• Dietrich Reetz ZMO, Berlin Islamische Missionsbewegungen in Europa (PDF, 155 KB) bei der Konferenz „Islam in Europa“, Wien 2007
• Dietrich Reetz ZMO, Berlin Beschäftigt sich auf dem Weg Allahs (Die Selbstorganisation der Tablighi Jamaat), 11. November 2006
• Mareike Jule Winkelmann: Informelle Links. Madrasa und Tablighi Jamaat eines Mädchens. ISIM Review 17, 2006, S. 46-47 (Verbindung zu einer Mädchen-Koranschule in Indien)

Einzelstunden

1. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 35.
2. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 49-54.
3. Hochspringen↑ Vgl. Noor 197.
4. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 135.
5. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 137.
6. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 138.
7. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 140.
8. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 141.
9. Hochspringen↑ Vgl. Marc Gaborieau: „Die Transformation der Tablighi Jamaat in eine transnationale Bewegung“ in Masud 2000, 121-139
10. Hochspringen↑ Vgl. Noor 201, 210.
11. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 5f.
12. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 99.
13. Hochspringen↑ Vgl. Sikand 2002, 80-83.
14. Hochspringen↑ Jahresbericht über den Schutz der Verfassung im Jahr 2011 (Vorabfassung), Seite 264http://www.verfassungsschutz.de/download/de/publikationen/verfassungsschutzbericht/vsbericht_2011_vorabfassung/vsbericht_2011_vorabfassung.pdf
15. Hochspringen↑ Jahresbericht über den Schutz der Verfassung im Jahr 2006, Berlin 2007, ISSN  0177 bis 0357 , S. 256.